阿難，這些眾生一一在這十二類中又各各具有十二種顛倒。
就像揉捏眼睛，所見的是眼睛裡生出的亂花一樣，顛倒了的妙圓真淨明心，全部充滿的是這樣的虛妄亂想。
你現在修証佛的正道，對於這本初因地所有的虛妄，須有三個漸次的步驟，才可以將其除滅。就像從一個器皿裡除去毒蜜，須先裝上水，再參上香灰，將其洗滌乾淨，最後才能貯裝甘露。什麼叫做三種漸次呢？一是通過修習，除滅助因，二是經過真修，挖掘出正性，三是努力增進，背逆種種現前的造業。什麼叫做助因呢？阿難，這世界中十二類眾生，不能夠自己成全自己，而須依靠四種食而存在的。即所謂的段食、觸食、思食、識食。因此佛說一切眾生都是依靠食而存在的。阿難，一切眾生，攝食甘美的東西，便能生存，攝食有毒的東西，便會死去。所以這些眾生，若追求正等正覺三摩提，就應當斷絕食用世間的五種辛菜。這五種辛菜，吃熟的便使人生發淫欲，吃生的使人增添忿怨。因此，這世界上攝食五辛的人，即使能宣講言說十二部經，但十方的天仙，還是嫌棄他的臭穢，都遠遠地離開他。只有那些餓鬼們，會隨著他攝食這些東西，而去舐舔他嘴巴。因此他就經常同餓鬼在一起，這樣福德便會一天天的減少，長此以往是沒有好處的，這些攝食五辛的人修持正等正覺三摩地，菩薩和天仙以及十方的善神，都不會來為他守法護持。只有那大力魔王，便會乘此機會來占到便宜，在他身邊顯現佛的樣子，為他說法，由此非難毀棄種種戒律，稱讚淫欲，助長怒忿、癡迷等等惡業。結果他在命終之時自然就成為魔王的眷屬，享盡了魔的福份之後，便墮入無間地獄去受苦。阿難，修菩提道的人，必須永遠斷食五辛。這叫做第一增進修行漸次。什麼叫正性呢？阿難，這些眾生要修道進入正等正覺三摩地，須先嚴格地持守清淨戒律，永遠斷絕淫心，不吃食酒肉，要食用經火煮熟的乾淨食物，不要吃生食。阿難，如果修行之人不斷絕淫欲和殺生，不能夠出離欲界、色界、無色界這三界，他是沒有希望能修行成功的。應當視淫欲如同毒蛇，如同見到怨賊一樣。修行人首先須持守聲聞四棄八棄戒律，做到執身不動，然後踐行菩薩清淨律儀，執著於塵物的心不起。能完成禁戒，這樣，世間就永遠沒有相生相殺的造業，如此業惡之間不起偷劫，就不會有相續不絕的牽累，也就不會有世間償還不盡的種種宿債，這樣清淨之人，修行正等正覺三摩地，用父母給予的肉身，而不必用天眼，自然就可以觀見到十方世界，親眼見到佛和親耳聽到佛法、親自承領佛的聖旨，從而獲得大神通，能自在遨遊於十方世界，種種宿世惡業一一除滅而為清淨，由此而能於一切事物作為有大無畏，能無所阻礙，這叫做第二增進修行漸次。什麼叫做現業呢？阿難，像這樣清淨持戒的人，心裡沒有了貪淫，對於色、聲、香，味、觸、法這六塵，便不會有過多流逸在上面。因為心不飄流放逸，自然就歸根返本，既然不攀緣六塵，六根就不會生其對境，塵境不起，從流轉不息中返逆六根歸於圓通，從而六根分別妄用就不生起。十方國土對於他來說，自然是皎然清淨，就像琉璃一樣內中懸掛明月，從而身心愉快，妙圓平等，獲得安忍不動心的大安穩，這時，一切如來深藏圓融純淨的妙心，都顯現在其中，這人立即獲得無生無滅而能安忍不動心之聖法，從這裡漸次修行，隨他所發心修行之處，便能安立聖位。這就叫做第三增進修行漸次。
阿難，這樣的善男子，欲愛之心已然乾枯，六根不生對境，浮現於前的那些殘缺不純的東西，已然不再繼續生發。此時，心中虛空明淨，生出純粹精妙的智慧，慧性明朗圓融，透瑩照徹了十方世界。這時的智慧仍是枯慧，叫做乾慧地。要想修習佛法，初初到達這乾慧地境界時，還沒有能夠與相繼不絕如流水的如來法相接應起來，那麼，就應當以這修習之心中不斷流出如來法水澆灌枯慧之地，從而便能圓妙開啟展衍，跟從真正妙圓本心，重新生發真妙，真妙信心便能常住不失，一切妄想滅盡無餘，從而能夠持道不偏，守持住真正純淨的彿法，這叫做信心住。真妙信心明朗了然，一切便趨圓通，五蘊六入十二處十八界等，便都不能阻礙妙心的流行，這樣乃至過去、未來無數的劫世中，不論是捨身、受身，還是一切的積習煩惱都顯現在前，這樣的善男子，在此真妙心中都能夠憶念起一切過去未來之事而沒有遺忘，這叫做念心住。心地妙圓純真，本真精神發化流行，無始久遠以來的積習煩惱，都圓通精明，以此精明心而能進趨真妙淨明，這叫做精進心。心體精見微覺顯現於前，純然只是智慧，這叫做慧心住。執持智慧的妙明心，盈遍十方，湛然寂靜，如此寂靜妙明常凝不動，這叫做定心住。寂定之中智光發明，如此明性深入廣遠，只有精進而無退縮，這叫做不退心。心能精進而安然不亂，保持著固守而不失落，同十方如來氣氛交接，這叫做護法心。覺見妙明，保持不失，能夠以妙力迴向佛的慈光，向著佛而安住不動，就像兩面鏡子，光明相對相接，其中的妙影，重重疊疊互相涉入，這叫做迴向心。心光頻繁地迴向，擭得佛常凝不動的無上妙明清淨心，安住在無為之中，沒有遺失，這叫做戒心住。住在戒中，自自在在，能夠暢游於十方世界，能夠隨願而往，這叫做願心住。
阿難，這樣的善男子，用真正的方便法，發明出這十種心。心體精微發揮，雖然涉入了十種用途，但終究是一個圓通不二的心，這叫做發心住。心中生發出光明，如潔淨的琉璃，中間顯現出精純，用前面的種種妙心，鋪設成為種種心地境界，叫治地住。這些心域所涉及知覺認識，全部都能夠得到明白了然，能夠游歷十方沒有滯留掛礙，這叫修行住。行為與佛同一，接受佛的氣氛薰染，處在這種心地之中五蘊聚積能夠自己生發，一路長入如來種之中，這叫做生貴住。如來種子已種下，道胎已然結成，也就是承接上了無上覺慧，如此道胎結成，如來之相也就成立，這叫做方便具足住。容貌如同佛一樣，心也同佛一般，叫做正心住。身與心都成立為佛聖之相，並且日益增長，叫做不退住。十身靈聖之相，一時具足圓滿，叫做童真住。如此形相成立，也就成就了菩薩之身，叫做法王子住。如此菩薩之身生長壯大，就好比國王將各國事委任給太子那樣，該是給法王子授記灌頂，令其可以住持佛法了，這叫做灌頂住。
阿難，這樣的善男子，成就了佛弟子以後，就具足了無量的如來妙德，從此十方世界都能隨順無礙，這叫做歡喜行。佛弟子的善念能夠利益一切眾生，就叫做饒益行，自己覺悟也使他人覺悟，沒有違抗拒絕的事，這叫做無瞋恨行。能夠出入於一切眾生之中，窮盡未來的一切，令過去、現在、未來三世無有分別，十方世界通達周遍，這叫做無盡行。八萬四千法門，門門圓通，無有區別，就叫做離癡亂行。能夠在同一之中顯現種種異樣，每一個異相一一看起來又是同一物，這叫做善現行。這樣乃至於十方虛空之中的所有微塵，每一塵中顯現十方世界，這顯現的塵和顯現的界不相互掛留阻礙，就叫做無著行。種種顯現於前的，全部都是無上智慧的照見世界，這叫做尊重行。這種圓融境界能夠成為十方諸佛的軌則，這叫做善法行。如此種種境界，一一皆是清淨無漏，皆是真純唯一，不生不滅，真性本然，這叫做真實行。
阿難，這樣的善男子，圓滿具足了神通，成為佛之後，純潔精真，遠離各種滯留患難，就應當救度眾生，滅除各種應當救度之相，迴向無為心，迴向涅槃路，這叫做救護一切眾生離家生相迴向。讓該損壞的損壞，遠離一切應當遠離的，這叫做不壞迴向。本心妙覺湛然，妙覺同齊佛覺，叫做等一切佛迴向。心精本真發明，心地就是佛地，叫做至一切處迴向。一切世界本來即是如來，相互涉入，不生任何掛礙，叫做無盡功德藏迴向。與佛同住聖地，地中各各生出清淨本因，依此因地發揚揮灑，從而趨向涅槃道，這叫做隨順平等善根迴向。真妙根性既已成立，十方世界的眾生，皆成就我本性，根性圓滿成就，從而不遺失眾生成沸的機會，這叫做隨順等觀一切眾生迴向。依憑一切法，離棄一切相，但是依憑與離棄，都不足以執著，這叫做真如相迴向。獲得如此本真心性，十方世界必無阻礙，這叫做無縛解脫迴向。如此心性功德圓滿成就，一切法界盡皆滅除，這叫做法界無量迴向。
阿難，這些善男子，全部成就清淨四十一心之後，須再成就四種妙圓加行。這就是用佛的妙覺，發用為自己的心，此心將出而未出之時，就如鑽木取火，其火將起未起之時，就叫做暖地。另外以自己的心，完成佛的實踐，此時情景似是非是，如同登高山，身體沉入虛空之中，腳下卻仍有微細障礙，就叫做頂地。本心即佛心，恰當而又得體，好此安忍著什麼事情去洽融待人，既不懷藏不出，又不現示顯發，這叫做忍地。沒有一切事物的數與量的差別
，沒有迷惑覺見與道的差別，這叫做世第一地。
阿難，像這樣的善男子，處於大菩提之中，完善地獲得通達之心，覺悟通達如來，究盡了佛的境界，這叫做歡喜地。一切相異的圓入相同之中，一切相同的也全都除滅盡淨，這叫做離垢地。清淨之至極而生出澄明，這叫發光地。澄明之至極而令覺見圓滿，這叫做焰慧地。一切相同的與相異的都不能生出，這叫做難勝地。無為真如性淨明露，這叫做現前地。周遍一切真如境地，這叫做遠行地。唯一無上真如心，就叫做不動地。真如之心發用無礙，這叫做善慧地。
阿難，這些眾菩薩們，從此已往，修習畢功，功德圓滿，亦將此地叫做修習位。如來慈悲如妙雲一般，蔭護著涅槃海，叫做法雲地。如來聖法逆轉了無明流轉，這些菩薩則法而行，覺慧之中進入聖道，叫做等覺菩薩。
阿難，從乾慧心到等覺，這個覺慧就獲致金剛心。從最初的乾慧地，不斷重複種種十地、十心境界，才能真正究盡妙明覺慧，成就無上覺道。這種種的境地，都是以金剛心所觀見到的如幻如影的十種境地來作比喻的。在奢摩他中修行，用這種種如來的觀見，引導著清淨修証，從而能夠漸次地深入。
阿難，這些都是因為三種增進，才能完善地成就五十五位真菩提路。作這樣的觀見，叫做正觀，若是作別的觀見，就叫做邪觀。
這時，文殊師利法王子在大眾中從座上起身，對佛行了大禮然後對佛說：用什麼樣的名來稱呼這部經？我和眾生們該如何去奉持它？
如來告訴文殊師利菩薩說：這部經名叫大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印十方如來清淨海眼。也叫做救護親因度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入遍知海。亦叫做如來密因修証了義。又可名叫大方廣妙蓮花王十方佛母陀羅尼咒。又可名叫灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴。你們應當好好奉持。
如來說完這些話，當時阿難以及諸大眾得了如來開示密印般怛羅義，並且聽聞了這部經的根本義及其名目，頓時悟入禪那，修持進入聖位，以及無上增進的妙理，心中的思慮全然拔出，斷除三界修心六品微細煩惱。立即從座上起身，對佛深行大禮，合掌恭敬地對佛說：大威大德的世尊，慈悲的聲音沒有遮攔，善於解開眾生大大小小的困惑，使我們今天身心得大快樂，得大利益。世尊，如果這妙明真淨妙心本就是周遍圓融的，這樣乃至於大地、草木，一切大大小小的動物，以及一切有靈性事物，原本就具有如來真性，本來即是成佛的真體。佛體是真實的，為何又有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天這六道呢？世尊，這六道是自己本來就有呢？還是眾生妄惑積習而生出來的？世尊，比如說，寶蓮香比丘尼，在持菩薩戒時，私下暗自有淫欲行為，還妄說行淫不是殺生，不是偷盜，不會有業報的。她這話才說完，就先從她的陰部生出大猛火，然後那猛火一節一節地將她燒毀，最後她墮入了無間地獄。又有琉璃大王和善星比丘這兩個人，琉璃大王是做了誅殺瞿曇族姓的事，善星比丘則是妄說一切法空。結果他們陷入了阿鼻地獄。這些地獄是本來就有的？還是自然而然依自己造的業報而各自具有的？唯願佛垂大慈悲，發明開啟眾生的昏昧，讓一切持戒的眾生們聽聞根本要義，歡喜頂戴領受，保持謹慎，純潔而不犯戒。
佛對阿難說道：痛快！這問題問得真痛快，能使眾生不入邪見。你現在仔細聽，我來為你解說。阿難，一切眾生本來確實是真正清淨的，因為他們有了妄見，有由於妄見而帶來的積習，因此有內分和外分這種分別心。阿難，所謂內分就是眾生自己內部的分別心，由於各種愛欲薰染，而生發出妄亂的情，這些情積集而不能休止，就能夠生出愛水。因此當眾生心中憶念起美味可口的東西，口中就分泌出口水，心中憶念起以前的親人、朋友時，或是恨或是愛，眼中便充溢著淚水。心中貪求財寶，心中便生出貪愛的分泌物，這時全身都發出一種光亮，心中執著在男歡女愛上，男人女人的生殖器自然便流出液體。阿難，這種種的愛，雖然是有所差別的，但流轉輪迴於六道之中的根結是相同的。潤濕的東西不能上升自然就往下墜，這叫做內分。阿難，外分就是眾生外部的分別心，由於各種渴望，生發出種種虛妄的想，種種亂想積集而不能休止，就會產生好勝之氣。因此眾生心中持守禁忌戒律的，全身都清爽輕鬆。心中持誦咒印的，顧盼之間顯出雄毅之氣。心中想著生活在天上，各種夢想便紛紛飛揚。心中存念佛國，那些神聖的境象就暗中浮現於心。從事善知識的，對自己的肉身性命便看得較輕。阿難，這種種的想雖然有差別，但飄渺輕舉的飛升之狀是相同的。飛升運動而不沈墜淪落，自然就是超越，這叫做外分。
阿難，世間一切生和死是相續不斷的，生跟從積習而來，死跟從變化流去，到生命終結的時候，在還沒有完全捨去對暖的觸受時，一生積習的善和惡全部頓時顯現。死逆生順，這一種積習相互交涉，純粹的思想就飛升了，而且必是生往天上，如果飛馳的心中兼有福慧，並伴著清淨的願望，自然的心便會洞開，現出十方世界的佛和一切淨土，隨其願望而往生其間。情少想多的，飛升不遠，即成為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎等等，遨遊於四天，所去之處沒有障礙。在這之中如果有善願善心護持佛法，或護持禁戒跟隨持戒人，或跟隨持咒人護持神咒的，或是護持禪定，保護法忍的，這些人就能親自住在如來的座下。情和想一樣多的，不飛升也不墜落，就生於人間，其想見明了聰慧，其情懷幽永篤長。情多而想少的，流轉墜入橫生的畜生類。其重者成為有毛的群類，輕者成為有羽族類。七分情三分想的，向下沉入水輪，或生於火中，承受熱氣和猛火，或身為餓鬼，常常被焚燒，但卻又不能飲水，這樣不吃不飲地經歷千百劫時。九分情一分想的，下沉到風洞中的火輪裡不能逃遁，身陷風與火相交之地。輕的生在有間地獄，重的生在無間地獄。那純粹的情即沉入阿鼻地獄。如果沉沒的心中有毀謗大乘，破壞佛禁戒，狂妄說法，妄貪信士的布施，濫去接受別人的恭敬供奉這五種逆行者，更是隨著所造的惡業生往十方阿鼻地獄。雖然這些都是自己招來的業報，但這眾多的不同之中，都本有其根源產生的地方。阿難，這種種都是那些眾生自己業報所感應，造成下十習因，所受到的六交報應。
什麼叫十因呢？阿難，一是淫習交接，因而有了相互磨擦，研磨不停止，因此就有大猛人光從中發動。就像人雙手互相摩擦，產生了暖熱的現象一樣，兩相摩擦而起猛火，所以就有鐵床銅柱這等事情。因此，十方世界的一切如來，把行淫這一類的事，統稱為欲火。菩薩見到淫欲，如見火炕一樣趕快迴避。二是貪習交計，因而有了相互吸取，吸取不止，這樣因此有了積集的寒氣堅冰於其中凍冽。如同入用口吸縮風氣，就有冷的感觸一樣，兩相抵觸而生起寒氣，所以就有吒吒、波波、羅羅、青赤白蓮寒冰等事情。所以，十方世界的一切如來，把多求這一類的事，統稱為貪水。菩薩見到貪欲，如見到瘴毒的海洋一樣趕快避開。三是慢習交陵，生發出相互對恃，如此奔馳而流動不停止，這樣就有了騰逸奔波，積波為水。如同人的口舌自相咂味，因而生發出口水一樣。如此兩相鼓動而生出波湧，因此就有血河、灰河、熱河、毒河、融銅灌吞諸種惡殺之事。所以，十方的一切如來，把我慢這類事，叫做飲癡水，菩薩見到我慢，如見到大水一樣趕快避開。四是瞋習交衝，因而有相互抵觸，抵觸抗爭不停息，心熱發生，鑄氣為金，這樣就有刀山鐵橛、劍樹刃輪、斧銊愴鋸。如同人含冤屈，殺氣就會飛動一樣。如此兩相攻擊而生出殺截，所以就有了宮割、斬斫、剉剌、槌擊種種殘忍的事情。因此十方的一切如來，把瞋恚這一類事情，叫做利刀劍。菩薩見到瞋憤，避之如同避誅殺一樣。五是詐習交誘，生發於相互間的調和誘引，這調引綿綿不休止，這樣就有了繩木絞校，如同水浸潤田土，草木就會生長一樣，如此兩相延蕩而生糾纏，所以有樞、枷、鎖、鞭、杖、槌、棒種種酷刑之事。因此，十方一切如來，把奸偽這類事通稱為讒賊。菩薩見到奸詐，如避豺狼一樣。六是誑習交欺，生發於相互欺罔，誣罔不停止，動蕩的心便造出奸詐，這樣就有了塵土、屎尿等等污穢不淨。如同塵土隨風，各無所見。如此兩相交加而墮落，所以就有沉沒淹溺、騰擲、飛墜、漂淪種種的酷刑之事。因此，十方一切如來，把欺誑這類事統稱之為劫殺，菩薩遇見誑妄之事，如踏到蟲蛇一樣趕快避開。七是怨習交嫌，生發於相互的怨恨，這樣就有飛石投礪、匣貯車檻、甕盛囊補。如同陰毒的人心中懷藏野蠻的惡毒，如此兩相吞吐而生出拋投，所以就有投擲擒捉擊射拋撮等酷刑之事。因此十方的如來，把怨家這類事叫做違害鬼，菩薩遇見怨毒之事，如見毒酒一樣趕快棄之。八是見習交明，如薩迦耶，見戒禁取，邪悟種種業報，生發出違背抗拒，產生種種違背相反之事，這樣就有了王派來主吏，澄清辨析生死簿籍，如同行路人，往來相見一樣。如此兩相交見生出審判，所以就有勘問、權詐、考訊、推鞫、察訪、披究、照明、司管善惡的童子，手拿生死文簿，辯析澄清推判這些凶險之事。因而十方一切如來，把惡見這類事通稱之為見坑。菩薩見到這些虛妄偏執，如同陷入毒坑中般趕快離開。九是枉習交加，生發於誣謗，這樣就有山石的碾磑耕磨，好比讒賊之人，威逼枉害良善之人。如此兩相碾磨而生出枉害，所以就有押、捺、槌、按、蹙、漉、衡、度等種種慘事。因此十方世界的一切如來，把怨謗這一類事統稱之為讒虎。菩薩見到誣枉，如同遭遇到霹靂一樣趕快躲避。十是訟習交誼，生發出掩藏遮蓋，這樣就有了鑒察照燭，如同在中午的陽光下，沒有影子可藏。如此兩相爭奪而生出訟訴，所以就有業鏡裡的火珠，披露出宿世積業的種種惡誼，由此而對驗各種事情。因此十方世界中的一切如來，把覆藏這一類事統稱之為蔭賊。菩薩觀見如此藏覆，猶如頂戴著高山行走在大海中一樣，避之猶恐不及。
什麼叫做六報呢？阿難，一切眾生，由六識而造作起惡業，所招來的惡的果報，都是從六根中生出來的。而為什麼一切惡報都是從六根裡生出來的呢？一是見報招引的惡果，這見業的交報，則是在生命臨終的時候，先是看到猛火升起，燒遍十方世界，死者的幽靈，在火中化為煙子飛墜而進入無間地獄。見報有二種相狀，一是明見，在這明見中能夠清楚地看到種種的惡物，從而生出無量的畏怖。一是暗見，寂然而不能夠視見一切，從而生出無量的恐懼。像是見到的大火，猛火燃燒著即成為鑊湯洋銅。猛火燒在息上，成為黑煙紫焰。燒在味上，成為燒焦的鐵丸、鐵水。燒在觸上，成為熱灰爐炭。燒在心上，能生出星火迸灑，煽烈鼓動空界。二是聞報招引的惡果，這個由聽聞所造作的惡業交報，則是在臨終時先見到波濤淹沒了天地，死者的幽靈，在大水注中升降沉浮而流入無間地獄。如此聞有二種相狀：一是開聽，聽到了種種的吵鬧，令精神昏亂。二是閉聽，寂靜中一無所聽，令幽魂沉沒。像這樣聽聞波濤水注，這波濤水注沖擊在聽聞上，則成為斥責，成為詰問。沖擊在見上，則成為雷，成為吼，成為惡毒的氣息。水注沖擊在息上，則成為雨、霧，以及各種毒蟲爬滿身體。水注沖擊在味上，則成為膿，成為血，和種種的雜穢腥臭。水注沖擊在觸覺上，則成為畜生，成為鬼怪，成為糞屎。水注沖擊在意識上，則成為雷電，成為冰雹，摧破擊碎心魄。三是嗅報所招引的惡果，這個由嗅聞所造作的惡業交報，則是在臨終之時，先見到毒氣彌漫在遠近之處。死者的幽靈在這充滿毒氣的地上踴出而進入無間地獄。嗅報有二種相狀：一是通聞，被各種的惡氣薰蒸而使心靈煩亂。二是塞聞，嗅不到任何氣息，氣被憋塞不通，悶絕於地。這種嗅聞積氣沖擊著氣息，則能成為質，成為履。沖擊著見，則成為火，成為炬。沖擊著聽，則成為淹沒，成為沉溺，成為大水，成為沸湯。沖擊著味，則能成為餒，成為爽。沖擊著觸，則能成為綻，成為炫，成為大肉山。有百千眼怪物無厭地咬食著這肉山。沖擊著思，則成為灰，成為瘴，成為飛沙、礪石，擊碎身體。四是味報招引的惡果。這個由嚐味所造作的惡業交報，則是臨終之人，先看到鐵網籠罩的一切世界在猛火烈焰之中，死者的幽靈，其身子掛在鐵網上倒懸著頭進入無間地獄。味報有二種相狀：一是吸氣，吸進的氣凍結成寒冰，凍裂身上的骨肉。二是吐氣，吐出的氣飛揚為猛火，燒炫骨髓，這個嚐味，嚐味時則能成為承，成為忍。嚐到見時，則能成為燃燒著的金石，嚐到聽時，則能成為鋒利兵刃。嚐到氣息時，則能成為大鐵籠，彌漫覆蓋在國土上面。嚐到觸時，則能成為弓，戊為箭，成為弩，成為射擊。嚐到思時，則能成為飛揚的熱鐵從空中如雨一般落下。五是由觸報所招引的惡果。這觸所造作的惡業交報，則是臨終之時，先看見大山從四方合攏過來，沒有逃路。死者的幽靈見到大鐵城，那些火蛇、火狗、虎狼、獅子、牛頭、馬面、妖魔鬼怪手執槍矛，驅趕著幽靈衝進城門。在無間地獄中，觸報顯現出二種相狀：一是合觸，合攏過來的山驅逼身體，使骨肉成為潰爛的血水。二是離觸，刀劍觸擊身體，五臟六腑被分割屠裂。這合觸，歷經觸塵，則能成為道，成為觀，成為聽，成為案。歷經見塵，則能成為燒，成為煮。歷經聽塵，則能戊為聽，成為撞，成為擊，成為倳，成為射。歷經息塵，則能成為括，成為袋，成為考，成為縛。歷經嘗塵，則能成為耕，成為鉗，成為斬，成為截。歷經思塵，則能成為墜，成為飛，成為煎，成為炙。六是思報招引的惡果，這個思所造作的惡業交報，則是在臨終之時，先見到惡風吹壞了的國土。死者的幽靈被吹上空中，隨風乘旋，然後墮入無間地獄。思報顯現為二種相狀：一是不覺，迷糊之極就窮荒不已，奔突走動不會停止。二是不迷，覺知到的只是苦，無盡的煎燒，深痛難以忍耐。這樣的邪思，結上思塵，則能成為方，成為所。結上見塵，則能成為鑒，成為証。結上聽塵，則能成為大合石，成為冰，成為霜，成為土，成為霧。結上息塵，則能成為大火車，成為大火船，成為大火檻。結上嘗塵，則能成為大叫喚，成為悔，成為泣。結上觸塵，則能成為大，成為小，成為一日之中有萬生萬死，成為仆，成為仰。
阿難，這就叫做地獄的十因六果。這都是眾生迷癡妄惑所造作的。如果這些眾生種種惡業一同造作，那就會墮入阿鼻地獄，遭受無量的苦，經歷無量苦劫。如果六根各自造業，以及他所造作惡業所兼涉的根和境，這人則墮入八無間地獄。如果身、口、意這三種業，造作起殺、盜、淫，這人則墮入十八層地獄。如果不是三業兼備，其中或只是殺、盜，則這人墮入三十六地獄。如果只是六根中的一根，並且只是犯惡在一業之上，那麼這人則入一百零八地獄。雖然這些眾生是種種分別的造作，但是他們在世界之中，所受惡報全然相同，都是在一樣的因地之中，妄惑亂想的發生，並不是本來就具有的，都是以上十因所生的惡果。
還有，阿難，眾生如果破壞律儀，違犯菩薩戒，毀壞佛涅槃，那麼這些種種雜業經過歷劫燃燒不息，迨到其惡業盈滿之時，就會聚形成為鬼魅。不同的惡業本因，均會致使聚形為不同的鬼魅。那些因為貪物而造下罪業的眾生，在惡業盈滿之後，便會遇物而成形為怪鬼。眾生中如果是因貪色欲而造下罪業的，那麼這種人罪業盈滿之後，就會遇到風而成其形，這叫做魃鬼。如果是因貪妄惑而造下罪業的，那麼當這人的罪業盈滿之後，就會遇到畜生而成其形，就叫做魅鬼。如是眾生是因貪怨恨而造作罪業的，那麼這種人的惡業盈滿之後，就會遇到蟲而成其形，這叫做蠱毒鬼。如果是因貪戀憶想而造下罪業的，那麼這人罪業盈滿之後，就會遇到衰敗的東西而成其形，叫做厲鬼。如果眾生是因貪傲而造下罪業的，那麼這種人罪業盈滿之後，會遇到氣息而成其形，這叫做餓鬼。如果是因貪罔而造罪的，那麼這種人罪業盈滿之後，就會遇到幽暗而成其形，這叫做厭鬼。如果因貪明而造作罪業的，那麼這種人罪業盈滿之後，就會遇見精靈而成其形，這叫做魍魎。如果因貪戀成功而造罪業的，那麼這種人罪業盈滿之後，就會遇到明而成其形，這叫做役使鬼。如果因貪戀結黨朋而造罪業的，那這種人罪業盈滿之後，就會遇人而成其形，這叫傳送鬼。阿難，這些人都是因為繫於情惑而墮入地獄的，被業火燒乾後，升出地獄而成為鬼魅。這些都是自己的妄惑亂想的惡業造作所招引的惡果。如果覺悟到菩提，那麼則是妙圓明淨心體，根本不會有這一切的。
還有，阿難，當鬼魅惡業已經報盡，那麼，情惑與想妄都將成為空無，這時就會在世間與最初負下這些惡業的人，以怨對怨，以惡轉惡，其身將轉為種種畜生，以酬報過去所遺下的惡業宿債。這其中，遇物而成怪鬼的，當其物形消滅，惡報現盡，就會投生於世間，但多半成為梟鳥之類的動物。聚風而成為魃鬼的，當其風滅，惡報現盡，投生於世間，就多半會成為精靈之類的生物。遇畜而成為魅鬼的，當其畜死滅，惡報現盡，投生於世間，多半成為狐狸之類的生物。遇蟲而成為鬼的，當其蠱毒消滅，惡報盡現之後，投生於世間，就多半成為毒蟲之類的生物。遇衰壞而成為厲鬼的，當其衰壞窮盡，惡報盡現之後，轉生在世間，會多半成為蛔蟲之類的生物。遇瘴氣而成為餓鬼的，當其瘴氣消毀，惡報盡現之後，投生世間，就會多半成為虎豹豺狼等之類的生物。遇幽暗而成為厭鬼的，當其幽怪消滅，惡報盡現之後，轉生於世間，就會多半成為山顥、禍鳥一類的生物。遇精怪而成魍魎鬼的，當其精靈逝盡，惡報盡現之後，投生於世間，就會多年成為應時節而去留的候鳥一類。遇明而成為役使鬼的，當其明靈滅去，惡報盡現之後，轉生於世間，就多丰成為祥麟嘉鳳之類禽獸。附人形而成為傳送鬼的，當其人形死滅，惡報盡現之後，投生於世間時，就會多半成為貓狗等循良家畜之類。阿難，這些都是由其業報之火焚燒乾枯，從而酬還其從前的業債，傍落為畜生的，這些也都是從自己的虛妄造業所招引而得的業果。如果覺悟菩提，那麼，這些虛妄惡緣，根本上就不會有的。正如你所說的，寶蓮香以及琉璃王、善星比丘等人的例子，這樣的惡業確實是從自己生發顯明出的，並非是從天而降的，也不是從地上冒出的，更不是人為施予，而是從自己的虛妄惡業所招致而來的，因此還得自己來承受這些業果。這一切在菩提本心之中，都是由於浮虛妄凝結而成的。
另外，阿難，當轉生為畜生道中，從而酬還其從前的業債之時，如果這些被酬還的人過分多取所酬還的財物和形命，那麼，這等眾生就會還復為人身，反徵其應酬之外，剩餘部分，一一索還。如果返還業債者有業力，並且也有福德，那麼，這等眾生就會在人道中之中住留為人形，從而以此來酬還業力。如果返還業債者沒有福分與德力，就會淪還為畜生之類，以此來償報他所造作的惡業。阿難，你應當知道，如果用錢和物來替代業債，或者勞役其業力，償債就到此為止，自然停息下來，償債就到了頭，如果是居於眾生之中並且殺害自己的同類，或者食用自己同類的肉，這樣就會在微塵那樣多的劫時裡，輪轉在六道之中，並且相食相殺，沒有休止的時候。除非在正定離塵寂靜止定的奢摩地中，或者有大慈悲的佛出世救度，否則這生死輪轉是不可能停息的。你今天應當知道，那些梟鳥之類的東西，其酬報業債足夠之後便會恢復其形，投生於人道中，參合在愚頑的那一類人之中。那些精怪之類的生物，業報酬還足夠之後恢復其形，投生在人道中，便是參合在怪異的那一類人之中。那些狐狸之類的生物，業債酬還足夠而復原其形，生往人道中，參合在庸碌之輩那一類人之中。那些毒蟲之類的生物，業債酬還足夠而復原其形，投生於人道中，亦是參合在凶狠殘暴的那一類人之中。那些蛔蟲之類的生物，業債酬報足夠而復原其形，生往人道中，則是參合在卑微那一類人之中。那些食倫之類的生物，業債酬報足夠而復原其形，生往人道中，則將參合混同在柔弱的那一類人之中。那些山顥之類的生物，業債酬還足夠而復原成形，便生往人道中，參合混跡在勞苦的那一類人之中。那些候鳥類的生物，業債酬報足夠而復原成形，生往人道中，往往參合混同在文思之輩那一類人之中，那些現瑞象兆吉祥之類的生物，業債酬報足夠而復原成形，生往人道中，往往參合在聰明的那一類人之中。那些循良馴順貓狗家畜之類，業債酬報足夠而復原成形，生往人道中，參合在通達的那一類人之中。阿難，這些都是由於從前的業債酬還完畢復原成形而投生在人道中的，他們都是從無始以來，便作業顛倒的，他們相互滋生相互殘殺，如果沒遇到如來，沒聽聞正法，那麼，他們將在塵世的勞苦之中無盡的流轉沉淪。這些眾生才真叫可憐憫者。
阿難，又有眾生身在人道之中，但不依據正等正覺修持三摩地，而是別修妄念，心中欲想在六道中繫牢自己的形體，從而遊隱在山林以及人跡不到的地方，這樣的眾生中有十種仙。阿難，在那些眾生之中，有為健身而服食不得休息的，他的飲食之道圓滿之後，成為地行仙。有為延命而尋藥養生不止，當他的藥道圓滿之後，成為飛行仙。有為長生而食藥服丹不休止的，當他的丹道圓滿之時，成為遊行仙。有為強生而鍛煉筋骨卻不休止的，當其氣精圓滿成功之時，成為空行仙。有為健生而吞津咽液而不休止的，當其丹液之功圓滿成功之後，成為天行仙。有為保命而握固禁色而不休止的，當其吐納功夫圓滿成功之後，成為通行仙。有為衛生而持戒誦咒而不休止的，當其法術之道圓滿成功時，成為道行仙。有為永生而觀想意念不休止的，當其憶想之道功成圓滿的時候，成為照行仙。有為超生修房中術而不休止的，當其男女感應之道圓滿成功之時，成為精行仙。有為化生而堅定其志，固執在思悟變化之道沒有休止的，當其覺悟圓滿成就時，成為絕行仙。阿難，這些眾生之流，都只是在人道之中修煉他的心志，但都不修持正覺正定智慧，而是別開妄道去獲取生命的道理，欲求其命有千歲萬歲之壽，於是他們在深山中或海島上，以及人跡罕見的地方隱遁修道，這也是輪迴妄想的流轉沉淪。如此並不修持正覺三昧，業債報盡仍要復來，從而只能散入這種種的惡趣之中。
阿難，如此世間的人，他們不追求常生不老，未能捨棄妻妾的恩愛，但是在男女行房這種事中，其心思不放逸流亂，而是保持著澄瑩生明的狀態，那麼，在其命終的時候，其將能夠得以與日、月為鄰。像這一類的眾生，叫做四天王天。那些雖有妻房，但淫愛不多，淡泊恩愛的，在清淨居住之時，淨心不純，時有念起，禪思不得全味，其命終之後，便能超過日、月的光明，而居住在人間天頂之上。向這一類的眾生，叫做忉利天人。那些逢到淫欲之愛時並不迴避，但只是暫交而已，過後不再思憶淫欲的，在人世間生活中，少動多靜。其命終之後，便能在虛空之中，朗然安住。雖然日、月的光明向上照不到他們，但這些人自己能生光明，這一類則叫做焰摩天人。那些在任何時候都安安靜靜，順應感受行事並不著意乖戾的，其命終之後，上升成為精明微妙之物，從而不必同下界各種人天境地有任何的相接。既使諸有情世間和器物世間都毀壞了，那火災、水災、風災都不會波及到他。這一類叫做率兜陀天人。那些沒有任何欲望之心，行事順應而巳的人，即使種種事物橫陳在前，對他來說只是味同嚼蠟，無動於衷，當其命終之後，便能生往越化地。這一類則叫做樂變化天人。那些並沒有世間的心念，只是不著心地仍與世間各種事務打著交道，依事而與世間相交涉而已的人，能夠了然超越沒有任何掛礙，當其命終之後，隨時隨地便能出入於超化無化境地。像這一類，叫做他化自在天人。阿難，像這六種天，他們的形體雖然已經出脫了妄動，但是心跡仍然與世間有交往。如此前所敘述的種種，就叫做欲界。
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